Die Dimension der Achtsamkeit als Chi in Yin und Yang

Harmonie, Geistige Freiheit und Entspannung durch Achtsamkeit

Tief in uns tragen wir eine Sehnsucht nach Harmonie, geistiger Freiheit und Entspannung. Doch diese Qualitäten erscheinen oft unerreichbar, solange wir den Ursachen der Disharmonie und inneren Unruhe ausweichen. Der Schlüssel liegt darin, sich dem Unangenehmen bewusst zuzuwenden und es zu transformieren. Dies erfordert Mut und eine gewisse Anstrengung – doch die Leichtigkeit und Freiheit, die daraus entstehen, sind von unschätzbarem Wert.

Achtsamkeit als Dimension der Meta-Ebene

Achtsamkeit eröffnet eine neue Dimension des Seins – eine Meta-Ebene, die das Leben vollkommen verändert. Sie ermöglicht es uns, Stress, Druck, Neid, Leiden, Unzulänglichkeiten und Unzufriedenheiten zu überwinden, indem wir sie aus einer höheren Perspektive betrachten. Auf dieser Meta-Ebene erkennen wir, dass all diese Empfindungen nur vorübergehende Phänomene des Geistes sind und keine objektive Realität darstellen.

Indem wir diese neue Dimension der Achtsamkeit kultivieren, erschaffen wir eine Resilienz, die es in unserem bisherigen Dasein nie gegeben hat. Wir gewinnen Abstand zu den Dingen, die uns zuvor belastet haben, und finden eine innere Stabilität, die unabhängig von äußeren Umständen besteht.

Es ist, als ob ein Maler neue Pinsel und Farben erhält, um seine Visionen klarer auszudrücken. Ein Programmierer entdeckt neue Algorithmen, die komplexe Probleme elegant lösen. Ein Handwerker bekommt neue Werkzeuge, die seine Arbeit leichter und präziser machen. Ein Mathematiker erweitert seine Welt mit neuen Variablen, und ein Therapeut findet neue Ansätze zur Kraft der Ruhe und zur Erkenntnisgewinnung.

Das Ego und die Illusion der Angst

Das Ego hat die Tendenz, Ängste zu erzeugen und Gefahren zu sehen, wo keine sind. Es erschafft imaginäre Bedrohungen, um seine Kontrolle und Bedeutung zu wahren. Diese Ängste wurzeln oft in alten Erfahrungen, Konditionierungen und Glaubenssätzen, die in der Gegenwart nicht mehr relevant sind.

Achtsamkeit ist der Gegenpol zu dieser Angstillusion. Sie ermöglicht es uns, Gefahren klar und realistisch zu erkennen, ohne von eingebildeten Ängsten überwältigt zu werden. Indem wir aufmerksam und präsent im Hier und Jetzt sind, können wir zwischen echten Bedrohungen und den Projektionen des Egos unterscheiden.

Achtsamkeit gibt uns die Fähigkeit, ruhig und besonnen zu reagieren, anstatt von Angst getrieben zu handeln. Dadurch entwickeln wir eine natürliche Resilienz und eine Gelassenheit, die das Ego mit all seinen Illusionen entmachtet.

Geborgenheit, Verbundenheit und Sicherheit als natürliche Geisteszustände

Geborgenheit, Verbundenheit und Sicherheit sind unsere natürlichsten Geisteszustände. Sie gehören zu unserem Wesenskern und sind immer da – auch wenn sie durch Konditionierungen, Verletzungen und Missverständnisse verdeckt scheinen. Wir sind von Natur aus verbunden mit allem Leben, doch unser Geist hat gelernt, Trennung und Isolation zu erschaffen.

Achtsamkeit hilft uns, diese Illusion der Trennung zu durchschauen. Wenn wir bewusst im gegenwärtigen Moment verweilen, erkennen wir die Verbundenheit hinter allen Erscheinungen. Wir erfahren, dass wir nicht getrennt von der Welt sind, sondern zutiefst mit ihr verwoben. In dieser Erkenntnis finden wir eine Geborgenheit, die nicht von äußeren Umständen abhängt, und eine Sicherheit, die uns Stabilität und inneren Frieden schenkt.

Disharmonie als Tor zur Harmonie

Wer Harmonie sucht, sollte den Mut aufbringen, die Objekte der Disharmonie genau zu betrachten. Oft neigen wir dazu, vor negativen Gefühlen oder schwierigen Situationen zu fliehen. Doch genau darin liegen die Chancen zur Veränderung. Wenn wir uns den Disharmonien achtsam zuwenden, beginnen wir, ihre Natur zu verstehen.

Achtsamkeit erlaubt es uns, negative Emotionen zu beobachten, ohne uns mit ihnen zu identifizieren. Wir lernen, sie als vorübergehende Phänomene zu betrachten, die kommen und gehen. Dadurch verlieren sie ihre Macht über uns, und wir finden Frieden inmitten von Unruhe. Es entsteht Harmonie – nicht durch Veränderung der äußeren Umstände, sondern durch eine neue Perspektive auf das, was ist.

Geistige Freiheit durch Überwindung mentaler Ketten

Um geistige Freiheit zu erfahren und die Realität klar und unverzerrt im Hier und Jetzt zu sehen, müssen wir die Hindernisse des Geistes transformieren. Diese Hindernisse sind mentale Konstrukte wie Konditionierungen, Schemata, Konzepte, Prinzipien und Glaubenssätze, die uns nicht mehr dienlich sind. Sie wirken wie Filter, durch die wir die Welt wahrnehmen, und begrenzen unsere Freiheit, weil sie uns an alte Muster fesseln.

Achtsamkeit hilft uns, diese Muster zu erkennen und zu durchschauen. Indem wir bewusst beobachten, wie Gedanken entstehen und vergehen, gewinnen wir Freiheit von ihnen. Wir erkennen, dass Gedanken nur Gedanken sind – keine objektive Realität. Diese Erkenntnis schenkt uns die Freiheit, bewusst zu wählen, wie wir auf die Welt reagieren wollen.

Entspannung durch Annahme der Spannung

Wahre Entspannung entsteht, wenn wir bereit sind, uns der Spannung zuzuwenden. Oft fliehen wir vor Stress, Sorgen und Ängsten, indem wir uns ablenken oder betäuben. Doch diese Flucht verstärkt die innere Unruhe nur.

Achtsamkeit lädt uns ein, die Spannung bewusst wahrzunehmen und ihre Ursachen zu erforschen. Wir lernen, die Wirkung unserer Gedanken auf Körper und Emotionen zu beobachten. Indem wir die Gedanken nicht bekämpfen, sondern sie einfach nur beobachten, lösen sich Spannungen auf natürliche Weise.

Hingabe und Leichtigkeit auf der Meta-Ebene

Auf der Meta-Ebene der Achtsamkeit ruht der Geist vollkommen in der Hingabe und aus einer neuen Perspektive, die alle Herausforderungen des Lebens überfliegt und im Keim ersticken lässt. Wir erleben eine Leichtigkeit, die aus der Einsicht entsteht, dass alles im Fluss ist und nichts festgehalten werden muss.

Achtsamkeit als Weg zur inneren Freiheit

Achtsamkeit ist der Schlüssel zu einem bewussten, erfüllten Leben. Sie führt uns zu einem höheren Verständnis von Realität und zur Erfahrung einer tiefen Verbundenheit mit allem, was ist. Die Reise mag herausfordernd sein, doch sie führt uns zurück zu unserem wahren Wesen – in eine Freiheit und Leichtigkeit, die jenseits aller Vorstellungen liegt.

In dieser Freiheit erfahren wir uns selbst als Ausdruck des Lebens – eingebettet in Geborgenheit, genährt von Sicherheit und verbunden mit allem Sein. Diese Erfahrung ist die Erfüllung, nach der wir uns zutiefst sehnen – und die uns zeigt, dass der Weg nach innen die größte Entdeckung unseres Lebens ist.

Achtsamkeit als Dimension und Algorithmus.

Programme und Code schreiben.

Die Lehren der Achtsamkeit, Transzendenz (Yin) und Hingabe (Yang) schenken uns eine zusätzliche Dimension, als würden wir zum Malen oder Berechnen ein zusätzliches Werkzeug erhalten, das alle Potenziale erschließt.

Achtsamkeit und Transzendenz ermöglicht es uns, bewusster im Hier und Jetzt zu leben und unsere Wahrnehmung zu schärfen. Es eröffnet Lösungswege, so erweitert Achtsamkeit; Transzendenz und Hingabe unsere Fähigkeit, unser Leben in seiner vollen Tiefe zu erleben und zu verstehen.

Transzendenz = Analytik, Loslassen, Überwinden, Ruhekraft –> Hingabe, Elan, Motivation, Gabe, Talente und Kreativität.
Transzendenz kann man nicht deklarieren, da sie die Deklarationen transzendiert. Transzendenz denkt man nicht. Gedanken werden transzendiert. Transzendenz stellt man sich nicht vor. Transzendenz transzendiert Vorstellungen. Blasen. Masken der Matrix (Dualität, Identifikation). Sie eröffnet uns nicht nur eine neue Dimension des Seins, sondern auch eine völlig neue Perspektive auf die Realität – so als ob wir in der Mathematik eine bislang unentdeckte Dimension gefunden hätten, die uns zeigt, wie begrenzt unsere bisherigen Werkzeuge waren. Es ist, als würde ein Maler neue Pinsel erhalten oder ein Handwerker ein neues, leistungsfähigeres Werkzeug in die Hand bekommen. Mit diesen neuen Werkzeugen können sie ihre Arbeit mit einer Tiefe und Präzision ausführen, die vorher nicht möglich war.

Genauso erlebt ein Unternehmer, der lernt, seine Handlungen und Entscheidungen durch Transzendenz (Teamgeist) zu leiten, völlig neue Möglichkeiten im Geschäftsleben. Ein Lehrer oder Pädagoge erkennt in der Transzendenz (Pädagogik), dass der wahre Bildungsprozess nicht nur darin besteht, Wissen zu vermitteln, sondern auch, den Raum für Erkenntnis und Einsicht zu schaffen. Psychologen, die aus der Perspektive der Transzendenz arbeiten, öffnen sich für tiefere Dimensionen des Bewusstseins und ermöglichen es ihren Klienten, über die oberflächlichen Probleme hinauszugehen und den wahren Kern ihres Seins zu entdecken. Freunde, Mütter, Kinder und alle, die in Beziehungen stehen, erkennen, dass die Transzendenz die Grenzen von „ich“ und „du“ aufhebt und eine tiefere, authentischere Verbindung ermöglicht. Das Loslassen der Dualität als Wirkung der Egozentrik.

Diese Ursachen und Formen rauben die Formlosigkeit von der Ruhekraft der Transzendenz.

Yin = Transzendenz = Ruhekraft
Yang = Hingabe, Anziehungskraft der Vision von Nicht-Identifikation und No-Mind.

Transzendenz = Psychoanalyse in der Achtsamkeit der Kontemplation
(Körper = Tempel der Achtsamkeit und Transzendenzobjekte)

Die Transzendenz ist ein Raum der Stille und beginnt in der Pause zwischen den Gedanken. Sie ist der Moment, in dem die lineare Zeit und das dualistische Denken aufgehoben werden und ein neuer Raum entsteht, der alle Dimensionen des Seins umfasst.

Wenn die Grenzen der Dualität losgelassen werden, existieren keine Grenzen mehr zwischen dem Selbst und dem Anderen. Das Kollektive wird zur Synergie von Yin und Yang – multidimensional, analytisch, in der Praxis erfahrbar. Diese Synergie ist nicht nur energetisch, sondern verkörpert auch Ehre und Ethik. Es formt das kollektive Sein, ein Zustand des absoluten, bedingungslosen, selbstlosen kollektiven Bewusstseins, das aus dem Unterbewusstsein ins Hier und Jetzt tritt.

Das Kollektive Sein ist der Ausdruck dieses vereinten Bewusstseins, das nicht mehr durch individuelle Egoismen getrennt ist, sondern das Universum und Natur (Yin und Yang) als eine harmonische Ganzheit erkennt. In dieser Harmonie fließen Yin und Yang zusammen, und durch ihre Vereinigung entsteht eine tiefere Ebene der Erkenntnis und der Erfahrung des Lebens.

Die Elixiere der Natur, das Sein selbst, manifestieren sich in diesem Zustand als die Essenz des Lebens. Diese Essenz ist der Urquell der Energie und Lebenskraft, die in jedem von uns wohnt und die wir durch die Transzendenz erfahren und wiederentdecken. Es ist der Weg, auf dem das kollektive Bewusstsein durch Ehre, Ethik und Praxis zu einem bewussten und achtsamen Leben führt.

Wenn der Egoverstand arbeitet, analysiert oder fehlurteilt, raubt er uns eine enorme Menge an Lebenskraft, Lebenszeit und Lebensqualität. Der Egoverstand, der ständig damit beschäftigt ist, Objekte zu analysieren, zu bewerten und festzuhalten, erschafft endlose Gedankenschleifen. Diese Objekte blockieren den natürlichen Fluss von Yin und Yang. Sie erzeugen geistige und energetische Blockaden, die den freien Fluss, die Leichtigkeit und die Fülle dieser beiden Kräfte hemmen. Statt in Harmonie zu fließen, wird der Geist durch die fixierten Objekte und Identifikationen eingeschränkt. Der Fluss und die Leichtigkeit von Yin und Yang werden gestört, weil der Geist und der Intellekt von diesen Objekten vereinnahmt werden und somit der Raum fehlt, um erfolgreich zu wirken.

Diese gedanklichen Konstrukte schaffen Illusionen von Trennung, die uns von der Ganzheit abhalten. Die vom Egoverstand erzeugten Objekte verwirren den Geist und den Verstand, indem sie ihn mit Bewertungen, Ängsten und falschen Identifikationen überladen. Die ständige Analyse und das Festhalten an diesen Objekten rauben dem Geist den Raum, in dem er sich frei entfalten und die wahre Lebenskraft von Yin und Yang erfahren könnte.

Um diese Pausen und Räume zu befreien, ist die Psychoanalyse der Objekte der Dualität notwendig, denn diese Objekte sind die Ursachen von Ideologien, Prinzipien, Konditionierungen, Prägungen, Schemata. All dies ist logisch, aber nur an der Oberfläche, immer relativ. Identifikationen und Objekte, die der Egoverstand schafft, sind die Ursachen des Gedankenflusses, der uns davon abhält, das Hier und Jetzt in der Transzendenz zu erleben. Diese unbewusste Anhaftung an Objekte und Konzepte erschöpft unsere innere Energie und lässt uns in einem Zustand des Mangels verweilen.

Transzendenz ist tief und überwindet die Objekte des Relativen und der Oberfläche. In der Transzendenz spürt man die Lebenskraft der Hingabe von Yin, CHI, die Wirkung, die nicht von der reinen Analyse herrührt, sondern vom tiefen Erleben des Seins. Sie erlaubt uns nicht nur, den Kosmos zu analysieren, sondern ihn auf ganzheitliche Weise zu erfahren und dabei neue Perspektiven zu entdecken.

Man könnte sich fragen:

„Ich habe jetzt alle Objekte der Kontemplation analysiert und alles losgelassen…“

Die Leerheit ist Form, die Form ist Leerheit. In dieser Leerheit entdeckt man die unendlichen Möglichkeiten der Form, wie der Maler, der mit neuen Pinseln neue Horizonte seiner Kunst erschließt.

Durch die Ruhekraft der Transzendenz (Yin) aktiviert das Loslassen die Hingabe (Yang). Die Hingabe zieht uns durch die Vision, dass wir alle Geschwister sind. Durch die Vision, dass, wenn du deine Persona, also deine Maske, loslässt, die Grenzen zwischen „wir und ihr“, „du und ich“, „entweder oder“ nicht mehr existieren.

Die Lehren von Yin und Yang zeigen, dass diese Grenzen Illusionen sind. Transzendenz bedeutet, diese Illusionen zu durchbrechen und die Welt in ihrer umfassenden Realität zu sehen – eine Realität, die über die dualistischen Sichtweisen und Perspektiven hinausgeht und uns tiefer mit dem Universum verbindet.

Die Vision zieht dich zu sich, nicht du zur Vision. Es ist eine Berufung, auch wenn das Wort „Arbeitskraft“ im Kapitalismus oft als Synonym für Hingabe verwendet wird.

Und wenn Unternehmer lernen zu transzendieren und den Teamgeist als gemeinsamen kollektiven Schmerzkörper erkennen, dann werden selbst schlechte Zahlen zur Dankbarkeit, weil wir gemeinsam wachsen.

Die Heilkraft (Yin und Yang) der Natur (Yin und Yang) könnte als ein Ausdruck der natürlichen Ordnung und Energie des Lebens selbst betrachtet werden – nicht in einem theologischen Sinne, sondern durch die Linse der Analyse und des Verständnisses von natürlichen Prozessen und Wirkungen. Glaube, als tief intime Erfahrung, bleibt ein individueller Weg, und es ist wichtig, Menschen zu respektieren, die in ihrem Glauben oder anderen Überzeugungen Antworten finden auch Dank Transzendenz. Doch als Analytiker streben wir danach, alle Lebensbereiche durch eine ganzheitliche, logische und kritische Herangehensweise zu transformieren.

Transzendenz überwindet Identifikationen mit den relativen Pfaden und führt uns zu einer tieferen, ganzheitlichen Erkenntnis. Es bedeutet, die Grenzen, die uns in spezifische Rollen oder Überzeugungen einengen, hinter uns zu lassen, um zu einem Zustand des klaren, unverfälschten Bewusstseins zu gelangen, das alle Facetten des Lebens umfasst. In dieser Transzendenz und Hingabe (Achtsamkeitsobjekt) sehen wir die Pfade, die uns von den relativen Wahrheiten zu den umfassenderen, tieferliegenden Strukturen des Seins führen – und dadurch das Potenzial, jede Dimension des Lebens zu transformieren.

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Die Analyse der Psyche aus der Perspektive der Transzendenz und Hingabe macht uns sensibler in jeder Hinsicht. Dadurch werden die Sinne nicht überladen, sondern entlastet. In der Transzendenz lösen sich die Verstrickungen und Verwirrungen auf, die durch die ständige Arbeit des Egoverstands erzeugt werden. Stattdessen öffnen wir uns für eine tiefe innere Ruhe und Klarheit, die uns befähigt, das Leben auf einer viel authentischeren Ebene zu erfahren.

Die Hingabe zieht unser kollektives Bewusstsein zur Quelle aller Quellen, zur Ursache aller Ursachen: Das Leben selbst. Leben ist die Synergie von Yin und Yang, und dieses Zusammenwirken ist das wahre Sein. Yin repräsentiert die Ruhekraft der Transzendenz, während Yang die Lebenskraft, die im Schmerzkörper und in der Arbeitskraft der Essenz der Hingabe manifestiert ist. Diese beiden Kräfte vereinen sich in der Transzendenz und formen die Grundlage aller Existenz. Sie balancieren das Leben aus, indem Yin den Raum für Stille und Loslassen schafft, während Yang die Energie der Lebenskraft und Hingabe bereitstellt, die uns auf unserem Weg leitet.

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Mit diesen Ergänzungen verdeutlicht der Text, wie die Transzendenz in verschiedenen Lebensbereichen und Berufen neue Perspektiven und Werkzeuge bietet und wie Yin und Yang zusammenarbeiten, um das Leben in Fluss und Leichtigkeit zu halten.

Durch regelmäßige Achtsamkeitspraxis, Kontemplation und Transzendenz können wir Stress reduzieren, unsere Konzentration verbessern und eine tiefere Verbindung zu uns selbst und unserer Umgebung aufbauen. Dies eröffnet uns neue Perspektiven und Möglichkeiten, die im hektischen Alltag oft verborgen bleiben. Achtsamkeit kann uns helfen, das Potenzial in jedem Moment zu erkennen und vollständig auszuschöpfen.

Wir können viel philosophieren, aber wie können wir den Körper als Tempel der Achtsamkeitsobjekte und Transzendent lehren, mal langsam zu werden?

„Menschen fällt es schwer, still zu sitzen, um ihre Gedanken zu überwinden. Deshalb werden Qi-Gong, Tai-Chi und Vipassana (Atemübung) in die Praxis integriert. Durch die Bewegungen und Schwingungen (CHI = Lebenskraft = Wirkung = ELAN, MOTIVATION, HINGABE = Arbeitskraft) des Körpers wird der meditative Zustand viel einfacher und leichter erreicht.“

Philosophieren ohne Umsetzung ist verwirrend und wenn wir Trainieren werden sich Fragen erübrigen.

Yin (Transzendenz, Analytik, Loslassen, Überwinden, Leerheit, Stille) und Yang als Hingabe, also Lebenskraft, Liebeskraft, CHI

„Menschen hören oft eine innere Stimme, die sie ermutigt, Gutes zu tun. Diese Stimme ist das Bewusstsein.

Das Bewusstsein ist gleichzusetzen mit einem Gewissen – es ist die Erkenntnis der ethischen Wirkung unserer Handlungen.

Das italienische Wort „Coscienza“ setzt sich zusammen aus „Co“, was auf Kooperation und Gemeinschaft hinweist, und „Scienza“, was Wissenschaft bedeutet. Dies verweist auf die „Wissenschaft des kollektiven Bewusstseins“.

Das Bewusstsein ist das Absolute, da es unveränderlich und allumfassend ist. Es liegt jenseits der Dualität und existiert unabhängig von den relativen Erscheinungen der Welt. Es ist formlos und zeitlos, ohne Anfang und Ende. Das Bewusstsein ist das reine Sein – es ist die Essenz, die allem zugrunde liegt.

Wenn wir uns mit dem Ego identifizieren, nehmen wir die Welt durch eine dualistische Brille wahr: „Ich“ und „die Anderen“, „Gewinn“ und „Verlust“. Diese Trennungen erzeugen Leid, da das Ego ständig nach Anerkennung, Erfolg oder Besitz strebt, während das wahre Bewusstsein frei von solchen Bedürfnissen ist.

Im Gegensatz dazu sind Identifikationen des Egos relativ. Das Ego basiert auf temporären, vergänglichen Aspekten wie Gedanken, Rollen, Namen oder körperlichen Erfahrungen. Es ist ein „Pseudo-Sein“, da es nicht das wahre Selbst widerspiegelt, sondern nur eine begrenzte, subjektive Wahrnehmung der Realität. Das Ego trennt uns von der Einheit des Bewusstseins und schafft Illusionen, die uns an relative Identitäten binden. Diese Identifikation führt zur Spaltung.

Indem wir transzendieren – also analysieren, loslassen und überwinden – gelangen wir zu einem tieferen Verständnis: Wir erkennen, dass das Ego und seine Identifikationen Illusionen sind. Sie sind relativ, weil sie sich ändern und vom Geist geschaffen werden. Das Bewusstsein hingegen bleibt unverändert, unabhängig von diesen Projektionen. Es ist die Quelle der Liebe, Hingabe und Lebenskraft, das CHI, das uns in die Erfahrung des Absoluten führt.

Indem wir die Konzepte des Egos loslassen, erfahren wir die Freiheit und Fülle des wahren Seins – des Bewusstseins. So können wir unser Leben in einem Zustand des Friedens und der Hingabe leben, frei von den Begrenzungen der relativen Identifikationen.

Was geschieht, wenn wir uns vollständig dem Guten hingeben und unser Selbst dabei verlieren? Das Transzendieren kann als analytischer Prozess verstanden werden: das Loslassen und Überwinden von Konzepten der Dualität, wie „Selbst“ und „Andere“, „Entweder“ und „Oder“.

Wenn diese innere Stimme in der Leerheit des Geistes ruht, können wir Stress, Leid, Unzulänglichkeiten und Unzufriedenheit überwinden. Dies führt zu einem Erlebnis der Heilkraft der Natur, des Yang, der weiblichen Urkraft, des Chi.

In diesem Sinne werden wir selbst zu Psychologen und Analytikern unseres Geistes, indem wir transzendieren. Die Ursache dieser Ruhe ist innere Kraft, die Wirkung ist Hingabe, und die Resonanz, die daraus entsteht, ist Heilung und Dankbarkeit.

Wir können uns als Werkzeuge dieser Transformation begreifen und Dankbarkeitsrituale in unser Leben einführen. Indem wir über die Essenz der Dankbarkeit meditieren und kontemplieren, können wir sie wahrhaft erleben.