Das Hier und Jetzt wird als ein Bewusstseinszustand verstanden, der die einzige ursprüngliche Quelle absoluter Wahrheit und Realität offenbart als Beobachter und Psychonautiker. Es ist der Raum, in dem die Metaebene der Transzendenz betreten werden kann, um tieferes Erkennen zu ermöglichen. Dieses Erkennen ist wiederum die Grundlage, um die Vision von Lebensenergie (Chi) und Hingabe (Yang) in der Form eines kollektiven Bewusstseins zu manifestieren.

Abseits dieses reinen Zustands des Seins wird das Leben oft als Illusion erlebt – ein Geflecht aus unbewussten Impulsen und Konditionierungen, die durch Erfahrungen, Lebenssituationen, Identifikationen oder Schicksal geprägt werden. Diese äußeren Kräfte formen eine Existenz, die nicht nachhaltig ist und überwunden (transzendiert) werden muss, um die wahre Essenz des Lebens zu erkennen und zu verkörpern.

In diesem Kontext wird Transzendenz nicht als Flucht verstanden, sondern als tieferes Einswerden mit der Quelle des Bewusstseins (ETHIK, KOLLEKTIVE, DYNASTIE, KOMITEE, MENSCHHEITSFAMILIE), die jenseits aller Formen liegt und in ihrer Absolutheit den Weg zu authentischer Freiheit und Kreativität weist.

C.G. Jung, Schattenarbeit

Wir alle wollen frei sein und doch haben wir Angst loszulassen….

Wir alle wollen authentisch sein und doch haben wir Angst in der Öffentlichkeit unser wahres Gesicht zu zeigen….

Wir alle wollen gerne wachsen und doch lassen wir uns von unserer Angst leiten…..

Wir alle wollen heilen und doch haben wir Angst den Schmerz zu spüren….

Wir alle wollen bedingungslos geliebt werden und doch haben wir Angst selber richtig zu lieben…..

Wir alle wollen hoch hinauf und doch haben wir Angst vor der Tiefe….

Diese Schatten, Ängste und Zweifel können wir nur überwinden, wenn wir ihnen begegnen, vertrauen zu vertrauen, sie annehmen und durch sie hindurch gehen (transzendieren = Yin = Analytik-Loslassen-Transformieren-Überwinden)…..Gleichmut, Mut, Entschlossenheit, Entschlusskraft, Ruhekraft (Yin), Hingabe (Yang).

Nur so können wir uns entwickeln und frei sein……

Die Angst zu scheitern darf nie größer werden, als die Motivation (Licht, Hingabe = Yang, Praxis der Ethik = CHI, Karma) es zu schaffen (Resonanz der Hingabe=Dankbarkeit)…..

C.G. Jung, als Gründer der Psychoanalyse und Schüler in der Nachfolge der Mystiker, der das Licht der Wahrheit entmystifiziert, spricht wie die Mystiker der Urvölker, Inka, Mya, Ur-Indianer, Ägyptens, Griechenlands, Sokrates, Marc Aurelio, Aristoteles, Hippokrates, Rumi, Tao, Dhamma, Stoa, Yoga, Bruce Lee und Shaolin über den Fokus und die Praxis der Achtsamkeit in der „Schattenarbeit“.

Metapher (Licht/Schatten) als Erkenntnis (Sanskrit Jnana) der Verbindung (Sanskrit Yoga) in Vielfalt (Gabe, Talente und Kreativität) der Einheit (Dynastie, Familie, Natur, Sein, Bewusstsein) in Synergie (Yin und Yang, Ruhekraft, Hingabe).

Im Fokus steht die Lebenskraft, die Hingabe, Elan, Motivation, Wirkung, Karma, Arbeitskraft, Schmerzkörper, Chi, Prana, Kundalini und Karma genannt wird als Ursache und Wirkung. Die Resonanz der Hingabe ist Dankbarkeit.

Das Chi (Lebenskraft, Vitalität) als Urquelle von Samen (Ursache), Wurzeln und Früchten (Wirkung, Resonanz) ist die Heilkraft der Natur. Es belebt unseren Körper, der als Tempel der Achtsamkeit gepflegt und entwickelt wird. Die Sinne, die im Alltag strapaziert werden, finden in der Regeneration und Achtsamkeit ihre Balance. Dadurch entfalten sich ihre natürlichen Gaben, Talente und Kreativität im Fluss von Fokus, Fülle und Leichtigkeit durch Hingabe (Yang).

„Wo Licht ist, muss es auch Schatten geben, und wo Schatten ist, gibt es Licht. Es gibt keinen Schatten ohne Licht und kein Licht ohne Schatten. Das Schrecklichste ist es, sich selbst vollständig zu akzeptieren. Wer zugleich seinen Schatten und sein Licht wahrnimmt, sieht sich von zwei Seiten, und damit kommt er in die Mitte.“

– Carl Gustav Jung
 

Licht:

Gewahrsein, Gewissen, Ethik, Bewusstsein, Ruhekraft (Yin), Hingabe (Yang), Analyse, Achtsamkeit, Fokus, Flow, Fülle, Leichtigkeit, Elan, Motivation, Entschlossenheit, Teamgeist, Wachstum, Evolution, Kohärenz, Gleichmut, Mitgefühl, Lebenspotenzial, Lebensqualität, Lebenszeit, Gaben und Talente – sie alle sind Samen von Yin (Transzendenz) und Yang (Hingabe).

Wir, als ewige Schüler, erben die Samen der Mentoren, die Visionen hinterlassen haben, um als Leitstern durch den Tunnel der Unwissenheit zum Wissen (…in Demut auch „wissen nicht zu Wissen“ von Sokrates) zu führen als Perspektive der Praxis (Weisheit = Wissen + Praxis, erlebtes Wissen). Diese Visionen durchdringen die Finsternis falscher Analysen und Bewertungen und enthüllen die Essenz des Unbewussten. Es wäre töricht, diese Erbschaft nicht zu nutzen, denn die Früchte inspirieren Menschen, ins Bewusstsein zu kommen und immun gegen die Wirkungen und psychosomatischen Belastungen des Schattens zu werden.
 
Revolution

Schatten: Stress, Leiden, Unzulänglichkeiten und Unzufriedenheiten

Narzissmus, Narzissmus, Narzissmus.
Dualität, Stress, Leiden, Unzulänglichkeiten und Unzufriedenheiten entstehen durch Konzepte, Konditionierungen, Ideologien, Prinzipien, Schemata, Skepsis, Arroganz, Hochmut sowie historische und gesellschaftliche Belastungen wie Nationalsozialismus, Faschismus, Kolonialisierung und prägende Traumata.

Wahrnehmung, Geisteszustand und der Pfad zur Transzendenz

Die menschliche Wahrnehmung ist wie ein Prisma, das die Welt durch die Linse des Geisteszustands bricht. Doch dieser Zustand ist nicht statisch – er wird geprägt von Erfahrungen, Erkenntnissen und unbewussten Mustern. Die Qualität unserer Wahrnehmung hängt daher unmittelbar mit der Klarheit unseres Geistes zusammen. Ein ruhiger, reflektierter Geist erkennt Muster und Zusammenhänge, wo ein unruhiger oder unbewusster Geist nur Chaos sieht.

Die Gewinnung und Umsetzung der Erkenntnisse erfolgt durch Leichtigkeit, Kohärenz, Flow, Fokus, Achtsamkeit, Ruhekraft, Entschlusskraft, Entschlossenheit, Mut, Gewahrsein, Gleichmut, Gefühle der Neutralität, Beobachtung, Umsetzung, Ursache, Wirkung, Resonanz, Lebenskraft, Hingabe (Yang), Transzendenz (Meta Ebene, Leerheit, Yin) und Hochleistung

Der Einfluss von Geisteszuständen

Geisteszustände können als Brücke zwischen dem äußeren Erleben und der inneren Erkenntnis betrachtet werden. Ein klarer, bewusster Geist ermöglicht es, Momente mit Präsenz und Achtsamkeit zu erfassen. Gleichzeitig erschafft ein Geist, der von Konditionierungen, Ablenkungen und unbewussten Gedankenmustern beherrscht wird, eine fragmentierte Sicht der Realität.

Die Frage, wie sich ein solcher Zustand formt, führt zu einem grundlegenden Verständnis: Der Geisteszustand ist ein Produkt von inneren Analysen und Prozessen. Der Verstand analysiert, interpretiert und bewertet jede Erfahrung, um sie in ein kohärentes Bild der Welt einzuordnen. Doch diese Analysen sind nicht neutral – sie basieren auf bisherigen Erfahrungen, kulturellen Prägungen und unbewussten Überzeugungen.

Der Weg der Analyse: Erkenntnis oder Verstrickung?

Analyse kann sowohl ein Werkzeug der Befreiung als auch ein Instrument der Verstrickung sein. Eine klare und achtsame Analyse hebt den Schleier des Unbewussten, indem sie einschränkende Denkmuster und Illusionen erkennt und loslässt. Sie öffnet den Geist für Erkenntnisse, die über die Dualität von richtig und falsch hinausgehen, hin zu einer tieferen Wahrheit.

Doch Analyse kann auch den gegenteiligen Effekt haben, wenn sie von den falschen Motiven angetrieben wird. Wenn der Geist unachtsam analysiert, verfängt er sich in endlosen Schleifen von Urteilen und Spekulationen. Statt Klarheit entsteht Verwirrung, statt Erkenntnis das Festhalten an begrenzten Perspektiven.

Analyseverfahren als Schlüssel zur Bewusstwerdung

1. Die Analyse von Ursache und Wirkung (Karma). Resonanz (Spüren)

Ursache und Wirkung stehen im Zentrum vieler Weisheitslehren. Durch den analytischen Intellekt können wir die Kausalitäten hinter Ereignissen erkennen. Was haben unsere Handlungen ausgelöst, und wie beeinflussen (Resonanz) sie unsere Gegenwart? Diese Einsicht ist der erste Schritt, um bewusstere Entscheidungen zu treffen.

2. Die Prinzipien von Sokrates: Gut, Wahrhaftig und Notwendig

Diese drei Filter der Analyse bieten eine wertvolle Methode, Worte und Handlungen zu hinterfragen. Ist etwas gut im Sinne einer positiven Wirkung? Ist es wahrhaftig und frei von Illusionen? Und schließlich: Ist es notwendig oder nur ein Ausdruck des Egos?

3. Die Analyse der Essenz des Wortes in Yin-Yang und deren Derivaten

Yin und Yang spiegeln die Non-Dualität und Synergie der Existenz wider. Worte und Gedanken lassen sich in Pole wie Hass (Angst, Skepsis), Gier (Verlangen, Spaltung) und Verblendung (falsches Ego, Unwissen) oder Liebe (Vertrauen, Hingabe), Gebefreudigkeit (Mitgefühl, Elan) und Weisheit (erlebtes Wissen) einteilen. Diese Pole zeigen die Essenz des Wortes und spiegeln das Sein.

Yin ist Metaebene und Perspektive, Analytik, Leerheit, Loslassen und Überwindung
Yang ist Hingabe als Elan, Motivation, Gabe, Talente, Kreativität.
Aktion = Wirkung

Yin und Yang als Synergie und Ausgangspunkt der Analyse und Umsetzung

4. Die Tugenden, Leidenschaften und das Unwissen in der Yoga-Philosophie

Die drei Gunas – Sattva (Reinheit), Rajas (Leidenschaft) und Tamas (Unwissen) – geben Einblick in den Zustand des Geistes. Durch ihre Analyse können wir erkennen, welche Kräfte unser Handeln dominieren, und diese bewusst ausgleichen.

5. Selektive Geisteshaltung nach Dr. Siddhartha

„Nimm nur das an, was du als wahrhaftig ansiehst, und untersuche es mit der Hingabe eines Goldschmieds.“ Diese Haltung fordert dazu auf, nur das als Wahrheit zu akzeptieren, was durch gründliche Reflexion und Praxis (Weisheit) Bestand hat.

6. Die Resonanz der Wirkung und Essenz

Resonanz bedeutet, die Wirkung von Gedanken, Worten und Handlungen zu spüren. Welche Gefühle lösen sie aus? Welche Energien entstehen? Diese Resonanz gibt Einblick in die Essenz des Seins. Was spürst (Resonanz) du wenn du sendest (Wirkung) oder empfängst?

7. Beständigkeit und Vergänglichkeit (Shaolin)

Die Shaolin-Tradition betont die Untersuchung von Dauerhaftem und Vergänglichem. Was bleibt bestehen, wenn alles Äußere vergeht?

8. Soll- und Ist-Zustand ermitteln

Der Abgleich zwischen dem aktuellen Zustand und dem gewünschten Ziel ermöglicht Klarheit über den eigenen Weg. Hier wird deutlich, dass der Pfad selbst das Ziel ist.

9. Hindernisse präventiv erkennen

Durch Achtsamkeit und Reflexion lassen sich Hindernisse identifizieren, bevor sie zum Problem werden.

10. Tesla: Schwingung, Energie und Frequenz

Gedanken und Worte wirken durch ihre Frequenzen, Klang und Schwingung. Sie erzeugen Schwingungen, die sich in Gefühlen manifestieren. Welche Energie trägt ein Wort, und wie beeinflusst es uns?

11. Das Wort und die Gedanken analysieren

Gedanken sind oft Wiederholungen der Vergangenheit oder Projektionen in die Zukunft. Indem wir sie reduzieren und uns auf das Hier und Jetzt konzentrieren, lösen wir alte Glaubenssätze und schaffen Raum für Neues.

12. Vision nach der Analyse

Jede Analyse sollte zu einer Vision führen: Wie sieht das Ergebnis der Erkenntnisse aus? Wenn die Ursache erkannt und gelöst wird, kann die Wirkung transformiert werden. Was ist dein Vision?

13. Relatives und Absolutes ermitteln

Indem wir das Relative (Vergängliches) und das Absolute (Ewiges) unterscheiden, können wir das Wesentliche erkennen.

Reflexionsfragen

1. Welche Analyseverfahren sprechen am meisten an? Warum?

2. Was lässt sich durch die Anwendung dieser Verfahren über den eigenen Geisteszustand erkennen?

3. Welche Worte und Gedanken prägen das eigene Sein – und welche Resonanz erzeugen sie?

4. Wie kann die Achtsamkeit helfen, die Wirkung von Gedanken und Worten bewusster zu gestalten?

5. Was wäre die Vision eines Zustands, in dem Ursache und Wirkung im Gleichgewicht sind?

Diese Ansätze und Fragen bieten Werkzeuge, um die Tiefe des eigenen Geistes und seiner Muster zu erforschen. Sie laden dazu ein, den Weg zur Transzendenz nicht nur zu denken, sondern bewusst zu gehen.

Die Vision von C.G. Jung wächst stetig und verkörpert die Synergie (Yin und Yang) der Weisheit aus Ost, West und Orient sowie aus Antike und Moderne, Tradition und Alternativem. Diese Vision ist tief in der Wurzel der Liebe (Hingabe = Yang), der Großzügigkeit (Nächstenliebe) und der Weisheit (erlebtes Wissen) verankert.
 
Was die Masse tut, ist, sich zu identifizieren und die Achtsamkeit auf Unterschiede zu richten, um die Illusion der Identifikation zu bestätigen.

Unsere Schülernachfolge ist Experte der Bewusstseinsforschung für Ethik, angewandte Philosophie, transpersonale Psychologie 2.0 by Ffms.de nach C.G. Jung, Yoga-Psychologie-Naturwissenschaft-Rethorik-Philosophie-Pädagogik-Naturheilkunde als Synergie von Antike (Yin) und Moderne (Yang), Westen, Osten und Orient, Traditionell, Spezifisch und Alternativ.

C.G. Jung sprach von Schattenarbeit, und der Schatten ist das Unwissen, nicht zu wissen (Sokrates) – in der Arroganz von Konditionierungen, mangelhafter Analyse und einem vergifteten Gedankenfluss. Bewertungen, Urteile, Vorurteile basierend Oft auf Skepsis und Begrenzungen auch Angst, Spaltung und Ablehnung, manifestieren sich in Handlungen (Wirkung = Karma) und versetzen die Zukunft in einen Tunnel, der oft als Schicksal deklariert wird – ein Zustand des Elends, geprägt von „Wenn das nicht wäre …“. Keine Vision.

Das Licht, von dem der renommierte Gründer der Psychoanalyse, C.G. Jung, spricht, ist die Weisheit als erlebtes Wissen – das Licht hinter dem Tunnel des Unwissens, das hier zu erkunden ist.

Das Licht ist transzendente Analyse – Wissen, Loslassen, Verinnerlichung, Transformation, Aktion, Praxis, Chi als Lebenskraft und Manifestation.

Also Weisheit als erlebtes Wissen.

Die Kohärenz zwischen Absichten, Gedanken, Gefühlen, Worten und Handlungen (Karma) in der Hingabe (Yang) an das Lebenspotenzial – bestehend aus Lebenskraft, Lebenszeit und Lebensqualität – wird aus der Metaebene der Transzendenz (Leerheit = Yin) analysiert. Ziel ist es, die Spirale von Stress, Leiden, Unzulänglichkeiten und Unzufriedenheiten durch das Erleben und die Umsetzung neuer Erkenntnisse umzukehren, welche durch das Praktizieren der Achtsamkeit gewonnen werden.

Carl Gustav Jung wird oft als Pionier einer tiefgehenden Achtsamkeitslehre betrachtet, weil er über die rein wissenschaftlichen Grenzen seiner Zeit hinausblickte und sich mit den tieferen Dimensionen des Menschseins beschäftigte. Seine Ideen verbinden Antike, Moderne, Psychologie und eine bewusste, achtsame Haltung gegenüber der Psyche – eine Vision, die heute aktueller ist denn je.

C.G. Jung als Wegbereiter einer ganzheitlichen Achtsamkeit

Jung ging weit über die klassische Psychoanalyse hinaus, indem er sich mit Themen wie Träumen, Symbolen, Mythen und Archetypen auseinandersetzte. Er erkannte, dass diese Phänomene nicht nur psychologische Prozesse widerspiegeln, sondern auch Wege sind, um sich selbst bewusst wahrzunehmen. Seine Achtsamkeitslehre hebt die Bedeutung von Reflexion, Innenschau und Selbsterkenntnis hervor – nicht nur zur Heilung, sondern zur umfassenden Transformation des Bewusstseins.

Beispielhafte Aspekte seiner Achtsamkeitslehre:

1. Die Archetypen – Jung beschrieb universelle Symbole, die in Mythen und Kulturen weltweit auftreten. Durch achtsame Reflexion dieser Bilder ermöglicht er eine tiefere Verbindung mit dem Unbewussten.
2. Das kollektive Unbewusste – Jung stellte fest, dass alle Menschen eine gemeinsame psychische Basis teilen, deren Inhalte durch Achtsamkeit und Analyse erschlossen werden können.
3. Die Individuation – Der Prozess der Ganzwerdung, bei dem ein Mensch durch achtsame Integration von Gegensätzen wie Bewusstem und Unbewusstem zu einem authentischen Leben gelangt.
   
   Ffms.de als Evolution geht weiter und erkennt Bewusstsein als Wirkung der Information Kollektiv, Ganzheitlich, Hollistisch und Spezifisch.

Synergie von Antike und Moderne

Jung integrierte klassische Weisheiten aus westlichen, orientalischen und östlichen Lehren in seine psychologische Praxis und Theorie:

• Antike Philosophie und Mythen: Jung griff auf Konzepte aus der griechischen und römischen Tradition zurück, die das Zusammenspiel von Körper, Geist und Seele betonen.
• Östliche Lehren der Achtsamkeit: Er studierte Praktiken wie Yoga, Dhamma, Tao und Jesus Advaita Vedanta und Meditation, weil sie Wege zur Selbstwahrnehmung und zur Überwindung innerer Konflikte bieten.

Seine Vision vereinte die Erkenntnisse dieser Traditionen mit modernen Methoden der Psychoanalyse, um den Menschen in seiner Ganzheit zu verstehen.

Jung und die heutige Relevanz: Yoga, Psychosomatik und Achtsamkeit

Die heutige Popularität von Yoga und achtsamkeitsbasierten Ansätzen in der Psychosomatik zeigt, wie visionär Jung war. Er betrachtete den Menschen als ganzheitliches Wesen, das über bewusste Reflexion, Körperwahrnehmung und emotionale Integration Heilung erfahren kann.

• Psychosomatik: Jung erkannte früh, dass körperliche Symptome oft Ausdruck psychischer Konflikte sind. Diese Einsicht bildet die Grundlage vieler moderner Ansätze in der achtsamkeitsbasierten Medizin.
• Achtsamkeit: Jungs Fokus auf die bewusste Wahrnehmung des Unbewussten, etwa durch Traumdeutung oder symbolische Arbeit, entspricht heutigen Achtsamkeitsmethoden.
• Yoga; Thao, Dhamma, Rumi und Individuation: Die Praxis der Balance von Körper als Tempel der Onjekte der Achtsamkeit und Geist (Yin, Analyse, Intellekt) spiegelt Jungs Idee der Individuation wider, bei der innere Gegensätze in Harmonie gebracht werden.

Ganzheitlich, präventiv und kurativ: Die Brücke zwischen Ost, Orient und West

Jung baute eine Brücke zwischen östlicher Achtsamkeitslehre und westlicher Psychologie. Sein Ansatz zeigt, dass Heilung nicht nur auf der Ebene der Symptome stattfindet, sondern durch eine bewusste und präventive Hinwendung zu den Ursachen innerer Konflikte. Diese Synergie ist heute bahnbrechend: Der Mensch wird als Einheit von Körper, Geist und Psyche gesehen, deren Heilung durch Achtsamkeit und Selbstreflexion gefördert wird.

Jungs Ideen laden dazu ein, den Menschen in seiner Gesamtheit zu betrachten und die achtsame Innenschau als Weg zur persönlichen und kollektiven Ganzwerdung zu verstehen. Seine Lehren, die antike Weisheit mit moderner Analyse und östlicher Praxis verbinden, sind gerade in einer von Stress und Dualität geprägten Welt von unschätzbarem Wert.

Der Tunnel,  metaphorisch gesprochen, symbolisiert die eingeschränkte Wahrnehmung und das begrenzte Denken, das entsteht, wenn der Mensch von seinen unbewussten Schatten dominiert wird. Dieser Tunnel entsteht durch konditionierte Überzeugungen, Ängste, Zweifel und unreflektierte Handlungen, die den Geist in einem engen Rahmen von Möglichkeiten gefangen halten.

Unwissen und der Schatten:

Im Kern des Tunnels liegt das „Nicht-Wissen zu nicht Wissen “ Sokrates – die Unfähigkeit, die eigenen unbewussten Muster und die tieferen Ursachen von Gedanken, Gefühlen und Handlungen zu erkennen. Dieser Zustand wird oft durch Angst und Skepsis aufrechterhalten, die verhindern, dass neue Perspektiven und Visionen entstehen können. Die Schatten, also die verborgenen, verdrängten Anteile der Psyche, prägen die Wahrnehmung und führen zu verzerrten Urteilen und begrenztem Handlungsspielraum.

Das Schicksal im Tunnel:

Menschen, die in diesem Tunnel der Unwissenheit gefangen sind, erleben oft wiederkehrende Muster in ihrem Leben, die als „Schicksal“ interpretiert werden. Tatsächlich handelt es sich jedoch um die Auswirkungen von unbewusstem Karma – also Handlungen und Entscheidungen, die aus Angst, Zweifel oder Abwehrhaltung entstehen. Der Tunnel symbolisiert somit nicht nur Begrenzung, sondern auch die Illusion, dass diese Begrenzung unausweichlich ist.

Das Licht am Ende des Tunnels:

Das Licht repräsentiert die Weisheit, die durch Selbsterkenntnis und bewusste Auseinandersetzung mit dem Schatten gewonnen wird. Es steht für die Klarheit, die entsteht, wenn der Tunnel durchbrochen wird und die Illusionen, die ihn aufrechterhalten, erkannt und aufgelöst werden. Transzendente Analyse – das bewusste Loslassen von Urteilen und die Integration des Verdrängten – führt zu einem Zustand der Kohärenz, in dem Absichten, Gedanken, Gefühle und Handlungen im Einklang sind.

Der Weg aus dem Tunnel:

1.        Analyse: Der Schatten wird erforscht und bewusst gemacht, um die verborgenen Muster zu erkennen.

2.        Loslassen: Begrenzende Überzeugungen und Urteile werden aufgelöst.

3.        Verinnerlichung: Neue Einsichten werden tief verinnerlicht und transformieren das Denken.

4.        Praxis: Aus dieser Weisheit entstehen neue, bewusste Handlungen, die das Leben aus dem Tunnel in eine offene, kreative und erfüllende Existenz führen.

Der Tunnel ist somit kein endgültiges Schicksal, sondern ein vorübergehender Zustand, der durch Bewusstsein und Transzendenz überwunden werden kann, um das volle Potenzial des Lebens zu entfalten.